以佛心处世为人

    出家人常言道：“以佛心为己心，以師志为己志。”立愿要上求下化，普利众生。然而什么是佛心？这不禁令人想起以下的一个故事：

    从前有位女施主，无论财富、地位、权势、能力，甚至是美貌，都没人能与之相比，可是她却还是郁郁寡欢，一个朋友都没有。于是她就去请教山中一位禅师，询问如何才能令自己得人欢喜并且广结善缘。

    禅师告诉她：“如果你能随时随地和各种人相处、合作，而且有佛一样的胸怀，讲些佛话，听些佛音，做些佛事，用些佛心，那你就能成为人见人爱的人了。”

    女施主听后不解，问禅师道：“佛话怎么讲呢？”

    禅师回答说：“佛话，就是说欢喜的话，说柔软的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”

    女施主又问：“那么，请问佛音怎样听呢？”

    禅师回答说：“佛音就是化一切音声为微妙法音，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的音声转为赞叹的音声，哭声、闹声、粗声、劣声，你都能不介意，那就是佛音了。”

    女施主再问：“请问佛事又是什么事？”

    禅师回答道：“佛事就是布施的事、慈悲的事、服务的事、奉献的事、全乎佛法的事。”

    女施主更进一步问：“请问佛心又是什么心？”

    禅师回答道：“佛心就是慈悲一切的心、包容一切的心，普利一切的心。”

    “啊。原来是这样！”女施主听完禅师这番话之后，一改从前的骄气、傲气。在人前不再夸耀自己的财富，亦不自恃美丽而轻视别人，在待人接物上也谦逊有礼，对家人亲朋也能体恤关怀，做事情也满怀爱惜之心，不久，她便得到了人们的好评，朋友也多起来了，生活也变得快乐了许多。

    这个故事含有很高的启迪性的意义，故事中说到的“佛话、佛音、佛事、佛心”，不但令那位女施主依此四事做人处事而取得成功，就是我们这些红尘中形形役役、忙忙碌碌的众生，若能在现实社会中常说佛话、听佛音、做佛事、怀佛心，那么必定百利而无一害，能拥有一个喜悦自在、圆满幸福的人生。

    其实，“说佛话”，就是要我们讲话时注意自己的态度及表达方式：不要在心情郁闷、烦恼或不高兴的时候，说些生气的话、发怒的话，以致出口伤人；所谓失意之时忍三分，得意之时让三分，要以平和的语气、谦逊的心态对待一切人；俗谚道：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”我们对人说一句好话，即使在寒冷的冬天，也会令人觉得温暖。这里的良言，不是奉承之言，或是美丽的谎言，而是赞美、劝勉、安慰人的话语。相反地，一句坏话，一句刺心的话，却令人在炎热的夏天，也会感到心寒。

    “听佛音”，事实上我们大多数的人都喜欢听到别人恭维自己、夸奖自己、吹捧自己的说话，而对于批评、毁谤、辱骂的声音就自然地排斥、不满和憎恨。这是很正常的一种心理反射，也是人之常情。可是，这正就是让我们无法成功的原因，因为，若不能接受这些不悦耳的声音，也就不能接受种种的挫折和考验，所以，就无法改正自身的缺点，从而增长成长的经验与智慧。

    而“做佛事”，不只是要我们以钱财布施，还要以虔诚、真诚的心去做我们力所能及的善事，比如收养一条流浪狗；过马路时搀扶盲人；将一个迷路的孩子送回亲人身边；做一个志愿者帮助贫困山区的学生接受教育；劝诫误入歧途的青少年觉悟回头、重新做人；甚至是随时随地帮助有需要或遇到危难的人等等。这样的事情，时时刻刻都发生在我们身边，只要我们自愿自觉地伸出援助之手，自然一定能够做到。

    当我们能够说佛话、听佛音、做佛事之后，我们自然而然就有了一颗佛心；就能够放下贡高我慢，对人我是非不会太在意，对成败得失亦不会太执着；遇到不开心、不顺意的事情，也能够处之泰然或冷静处理，而不是怒形于色，恼己恼人。我们若能做到凡事谨慎，凡物爱惜，以慈悲心、平地心、忍耐心、包容心待人接物，自然就能怜悯别人的痛苦、体谅别人的艰难，并且宽容那些曾经伤害过我们的人；内心的贪、瞋、痴等烦恼，自然亦会慢慢地袪除。唯有如此，我们才能看清生命的本质，心灵常觉满足，不再向外攀求。

    其实，佛心就是众生心，问题只在于迷、悟的差别，正如《六祖坛经》所说：“识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”因此，“以佛心为人、处世”，就是以善心、善行来开启我们的自性、增长我们的智慧，醒觉我们的无明；从而自觉觉他，利己利人，生命自然就会充满祥和、喜悦与自在。

（文编：妙甜  责任编辑：杨帆）

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