来源/般若法堂

修心对于修行者来说，十分重要。儒释道传统文化博大精深，也无不都是注重于心的修行。从儒释道传统文化中探求如何修心，是我所做的初步尝试，由于本人水平有限，问题、毛病肯定很多，旨在能够抛砖引玉。不对之处，希望大德批评指正。

一、 心的概念

什么是心？我们平常所说的“心”，指的是现代医学上所说的“心脏”。是“心、肝、脾、肺、肾”五脏之一。这个心是“肉心”，它有形有相，因此它属于物质方面的心。而我们在此所说的心，是无形无相之心，是属于精神方面的心。

精神方面的这个心，虽然看不见，摸不着，但是包含的内容非常广泛，也最深奥。儒释道各家关于心的说法不尽相同，其内涵、意义也有着较大的差别。就名称叫法上也有很多，例如真心、假心、妄想、慧心等等不同。所以对此要能够领会、贯通，否则对于各家关于心的种种说法，就会感到茫然不知所措。

若用现代语言来讲，“心就是天地万物的根本规律”。这个心不仅名称众多，意义不同，也具有多个不同的层次。我们学习的重点，只是针对人心作一浅显的探讨。例如人的真心、妄心等。

首先讲何谓真心？所谓“真”，就是“真谛”。在《真心直说》中讲：真心就是自己、妙心、心源、心印、主人翁等。我们常常说：“平常心是道”。“平常”之中的“我”又是怎样？“我即是真，真即是心，心即是道”。这个说法似乎有点绕。在修行的初期，我们一直所讲求的是“无我”。这个“无我”所说的“我”是无常之我，不是“真我”。那么，真我又是什么呢？真我也就是《涅槃经》中所讲的“常、乐、我、净”之我，这其实就是先天之“真心”。 

何谓妄心？妄是相对于“真”而言的，有真才有妄。在佛法中讲到“识心”。佛家所讲的“识”，是指八识：即“眼、耳、鼻、舌、身、意”之六识，再加上第七识“末那识”，和第八识“阿赖耶识”，组成为八识。作为我们初步修学的人来讲，现在所运用的这个心，就是“妄心”，人的真心虽然有，但是被我们的妄想、分别、烦恼、习气等等覆盖住了，没有显露出来，因此我们需要通过修行，真心才能够显露出来。然而，真与妄从真正意义上来说，一念觉，妄即为真；一念迷，真即为妄。无妄即无真。真心是妄心的“性体”，妄心是真心的“相用”。

修心怎么修？这在儒释道是各有其不同的修法。下手处虽然有所区别，但修行都是利用了身体之假我，以及后天的这个妄心来修，正所谓的“以假修真”，或者是“借假修真”。

“修真”就是“修心”。“修心”不同于“明心”，“明心”就是通过“修心”认识了“真心”。如此说来尽管现在之“我”是个“假我”；现在所用之“心”又是“妄心”。但是若是没有这个“假”与“妄”，我们也就无从修起。所以假对于我们的修行又是非常的重要。也就是说我们现在的修行，是用我们的身体，是在后天意识的主导下来修。这是一个逐渐达到明心的过程。心未明时姑且叫做妄心，等心明了以后就是真心。名称叫法不重要，重要的是能够明了其中的义理。

禅宗祖师们常言：“心即是佛，佛即是心”。又说：“心外无佛，佛外无心”。可见心是“其大无外”，同时又是其小无内。也就是说：天地万物，无不都是心的变现。按照佛家所讲：所谓“唯心所现，唯识所变”。在《大方广佛华严经》中讲：“心佛及众生，是三无差别”。由此可见，万事万物从心起，心包太虚，心是一切，无所不包。         

 二、如何修心 

修行的法门虽然很多，仅佛家来说，就有八万四千法门。法门是对治我们毛病的，法门如此之多，说明了我们的毛病也有如此之多。

修行的重点，说到根本处就是修心。从心上起修，就是从根本修。修心重在于明理，明理就是要抓住理论的学习。通过理论的学习与修行，逐渐达到收心、明性，以提高自己心的层次，使之达到一个新的境界。

修行大概来说，都离不开“观”。何谓观？“了了分明为观”。儒家修身有“闭目静观”；道家炼丹有“反观内照”；佛家修行有“止观”等等。正所谓“归元无二路，方便有多门”。

道家在《道德经》中讲：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。其具体的修炼过程就是通过“有欲”的观窍，使窍内能量生化、聚集、吸收、运化，形成一个新的能量体系。继而又可上升到“无欲以观其妙”的更高境界的修法。

修行应选择什么法门？一是要看自己的根性适合修什么法门。浅而言之，能够对治自己的烦恼、习气、毛病就好，所以说：“法门平等，无有高下”。二是自己遇到的缘分不同，往往是先入为主。然而，“师父领进门，修行在个人”

对于刚刚开始修行的人来说，许多修法是比较困难的，不是一下子就能够掌握和达到的，还要有一个过程。

就“观”来说，对于初学者不妨先从简单的、有形有相的外观“观”起。

儒家的《易经》之“易”字，就有“变易”的意思在。是观天地之变易。天地有本性也有末性。本性表现为天慈地悲，天覆地载，天长地久，日月长明。末性则表现在狂风暴雨，山崩地裂，摧毁一切。然而是有其变化规律的。其规律若是按道家所讲的，那就是：“飘风不终朝，暴雨不终日”，这就表明了末性是不会长久的。人是天地的全息，通过观天地之变化，就能明了人若是有了末性，也不能长久。

例如我们又可以观一年四季之变化，宋代佛教禅宗无门禅师的一首偈说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”我们可以通过“春观百花开，秋观黄叶落”，以此明天地、人间，生生灭灭，无常变化的道理。古时侯的人，先天根性好，曾经有人看到桃花开了，就能够大彻大悟。世上的一切都在变化之中。无中生有，有中返无。这就是规律，这就是“道”。

金刚经上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。不仅仅是有形有相的事物会变化，不可得。就是无形之“心”也是不可得。过去的已经过去了，现在的马上就要过去，未来的还没有来到，所以说是“不可得”。心又在哪儿呢？“觅心了不可得”。

“观人”，人也有本性与末性之分，简单来说人的“本性”表现出了“善”的一面；人的“末性”表现出了“恶”的一面。

道家在《道德经》中讲：“善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。”我们可以通过对“善人”的观察，学习他的优点。把善人当作老师，当作我们学习的榜样；另外，又通过对不善人的观察，来对照找出自己的不足，并加以改正。这样不管是观“好人”、还是观“坏人”，通过观察，自己都能从中受益，从而可达到修心的目的。 

若是进一步来讲，“观”主要的是观自我，观本性。可以先从观自己的起心动念上观起。人的念头一刻也不停，有正念，也有邪念。人非圣贤，孰能无过，邪念、甚至是恶念时有发生。能够观察得出，并把错误的念头改正过来，这就是修行。

我们的修行若用儒家的话来讲，就是要“见贤思齐”。修行是要学圣，目的是要成圣。

道家八仙之一的吕洞宾曾经讲过：“观心清净，心本无二，止一精真”。又说：“心中潇洒即是仙，心中无累即是佛，心中无私即是圣”。《清静经》讲：“人能常清净，天地悉皆归”。在《太乙金华真经》中讲：“元神是无念无想，虚极静笃之时，忽然感觉之真意，能生天、生地、生万物，无所不化，万劫不坏，心有此神，强名之曰性”。

佛家的净土法门，又是一个特别法门，具体的修行方法有观想念佛、观相念佛。除此之外还有“持名念佛”等。而“持名念佛”，又是普遍适合于现代一切人修行的念佛方法，其修行的特点是“简单、方便、稳当、易行、成就高”等等。修行此法是“暗合道妙，巧入无生”。是很殊胜的修行法门。在《无量寿经》中讲：“改往修来，洗心易行”。改掉以前不好的习气、毛病，洗涤心垢，则可易于人们的修行。在《大势至菩萨念佛圆通章》中说到：通过“忆佛念佛”可以“不假方便，自得心开”。心能“开”就“明”了。“心开”即是回归如来本性，也就是佛家禅宗所说的“明心见性”，见性就是成佛了。

读史使人明智，通过对历史的学习与观察，以及对现前当来之变化的观察，你就会发现：“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到” 。因此佛家讲“种善因，得善果；种恶因，得恶报”。这样就能够相信有因果报应的事实。

不管修什么法，首先说来，要能够想到为了大家，不要只是为了自己而修。这在佛家叫做“发菩提心”。古人讲：“为自修行，终不成就”。这也是决定修行成就的关键所在。修行的发心如此重要，但往往又容易被人们所忘却。凡夫颠倒，认为“人不为己，天诛地灭”。修行如果处处都是为了自己，这样的修行，又怎么可能成圣、成佛呢？《华严经》中讲：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。

通过以上学习不难看出：各宗修行不管是从什么法门修起，都应当注重于修心。万法都是从心生，一法通来万法通。“心正一切正，心邪一切邪”。法门虽异，但是最终都能够殊途同归。

总而言之，修行是重实质，不重形式。若是从心上起修，就是抓住了修行的根本。