来源/中国佛教博客网

    看一切人皆是菩萨，唯我一人是实凡夫。

　　——弘一法师

　　《塔木德》上有这样一则非常有趣的故事：

　　一位令人尊敬的拉比去世了，他所有的信徒都渴望得到他的一件遗物，留作纪念，其中一个学生看上了一柄精美的烟斗。

　　“这要花你一百个卢比。”拉比的妻子告诉他。

　　“对我来说这是一大笔钱。”信徒有些犹豫地说，“但是，请先给我看看，然后再决定。”

　　于是，拉比的妻子把烟斗给他，他装上烟丝，然后点燃了它。你能想象发生了什么吗?

　　他刚吸完第一口不久，就仿佛看到了天堂的七重门全为他打开，里边有迷人的风景。

　　信徒赶快用激动的双手数了一百个卢比，然后兴冲冲地带着烟斗回家了。

　　到家之后，他再一次点燃烟斗，并狠狠地吸了一大口。

　　你能想象发生了什么吗?

　　什么都没有!

　　气昏了头的信徒兴冲冲去找新任的拉比想讨个公道，告诉他整个故事。

　　“我的孩子，”新任拉比微笑着说，“事情很简单，当烟斗仍属于拉比时，你吸烟时就能看到他所看到的。但它一旦变成你的烟斗时，就成了一只普通的烟斗，那你只能看到你的平常所见了。”

　　高尚的人心中都是高尚的愿望，卑劣的人心中尽是肮脏的想法。世界并没有不同，所不一样的是人的心。

　　苏东坡和佛印是老朋友，经常一起参禅悟道。但苏东坡终究不是佛门中人，对于佛法的领悟总赶不上佛印，屡屡被佛印比下去。苏东坡觉得自己这么聪明，不仅才华横溢还在官场混得不错，不能老被一个秃和尚压着，于是总想找机会灭灭佛印的威风。

　　一天，两人又在一起坐禅，东坡一时心血来潮，问佛印道：“和尚，你看我禅坐的样子像什么?”

　　佛印老老实实地说：“依我看，学士好比一尊佛。”

　　东坡听后，得意地哈哈大笑：“我看你这个秃头和尚倒像是一堆牛粪。”

　　佛印微微一笑，双手合十念了一声：“阿弥陀佛!”

　　苏东坡自以为占了便宜，高兴得不得了，回到家就跟才女妹妹炫耀：“我今天总算占了佛印便宜了。”然后把事情原委讲述一番。

　　苏小妹听后，不以为然地说：“哥哥，就你这悟性还参禅悟道呢?你今天出了大丑了!佛法讲的是‘明心见性’、‘心性本同’。人家佛印心中想的是佛，所以目之所及全都是佛，而你说人家是牛粪，那你心里都是些什么东西?”

　　苏东坡自以为聪明，到头来却发现自己原来是“金玉其外，败絮其中”，“像一堆牛粪”污浊不堪，不由得羞愧难当。

　　一个人干不干净，不是看他的外表是否光鲜，而在于他的内心是否纯净。在心灵纯净的人眼中，整个世界都是纯净的;在心理阴暗的人眼中，全世界都是肮脏的。

　　我们眼中的世界，其实是我们心灵照射出来的影子。世界就是摆在我们面前的一面镜子，有的人说，哦，好漂亮的一面镜子啊，借点儿阳光就可以把屋子照亮了;有的人说，这镜子太小了，只能照出我的脸，照不出我的全身。两个人说的都是实话，但两个人所看到的却是两个截然不同的世界：一个充满阳光，另一个只有一张脸。把这种态度放大到人生当中，前者的人生格局无疑是明亮的、宽广的，而后者的人生就很自我、很局限。

　　我们常常会遇到这样的事情，几个人一起去游山玩水，有人说，这座山真雄伟啊，马上就会有人说，这算什么，泰山比这个更雄伟;到了泰山，他就说天山，然后是喜马拉雅山。即便到了喜马拉雅山，他一样不屑一顾地说，这算什么。在他眼里，没有什么东西是美好的。我们承认，世界上的确没有完美，但这个世界又何尝缺少过美?

　　生命的宽度取决于心灵的亮度，心胸狭窄的人，连自己都装不下，心胸敞亮的人则可以放得下整个世界。生活的质量取决于人生的态度，心中有阳光，生活便处处都灿烂;心中有爱，便处处有温暖;心中有善，处处是善;心中有佛，处处是佛。